Jesusbönen igen

Föredrag

Låt oss titta närmare på Jesusbönen. "Den här bönens aktivitet," säger den helige Barsanuphius från Optina, "är alltid gömd i de största mysterierna. Den består inte bara i att säga orden: 'Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig, en syndare', för bönen når dessutom hjärtat och bosätter sig där på mystiskt sätt. Genom denna bön går vi in i en relation med Herren Jesus Kristus. Vi blir vana vid honom. Vi smälter samman med honom till en helhet. Denna bön fyller själen med lugn och glädje mitt i de svåraste prövningar, mitt i varje förtryckande omständighet och mänskliga fåfänga.”

Som St. Ignatius Brianchaninov lär, indikerades kärnan i Jesusbönen av Kristus själv, kort före hans korsfästelse. Han skriver: “Användningen av det allheliga gudomliga Namnet, 'Jesus', i bön och över huvud taget bön i hans Namn, utsågs av vår Herre Jesus Kristus själv, när Han sade: “Och vad du än ber om i mitt Namn, det skall jag göra, för att Fadern må förhärligas i Sonen. Om du frågar något i mitt Namn, så gör jag det. Hittills har du inte bett om något i mitt Namn. Be och du ska få det, så att din glädje kan flöda över.” Det är så vi måste vara i bön. Med andra ord, vi bör inte bara upprepa bönen: "Herre Jesus Kristus, förbarma dig över mig, Herre Jesus Kristus, förbarma dig över mig." Vi bör vara koncentrerade på orden i bönen, "Herre Jesus Kristus." Vi vänder oss till Kristus, vi är medvetna om Honom, vi bekräftar att Han är Herren, att han är Kristus, han är Messias, att han är Gud, och vi ber Honom att förbarma sig över oss, vilket betyder att ge oss allt vi behöver för vår frälsning och förgudelse, och i förlängningen, inte bara på oss utan på alla omkring oss.

Vi är medvetna om detta och vi är medvetna om bönens ord, men mer så, på ett djupare plan, är vi medvetna om Den som vi vänder oss till i bönen. Vi vänder oss till Jesus Kristus. Vi pratar inte i en död telefon. Vi talar till Någon som är närvarande med oss, som är före oss, som är närmare oss än vår egen själ, som finns inom oss, runt omkring oss, och därför vänder vi oss till en levande, aktiv Person. Detta är medvetandet om att tilltala Någon som vi behöver.

Den helige Archimandrite Sofronius säger: "Kristi namn får inte lösgöras från Guds person, annars reduceras bönen till en from men teknisk övning, och går därför går emot budet: “Du ska inte missbruka Herrens din Guds namn fåfängligen.” Äldste Nikodim från Karoulia, en utövare av Jesusbönen, som dog 1984 på berget Athos, säger: “Du måste vända dig till Herren med ditt sinne. Uttala inte bara orden. Du måste se Herren själv i bönen. Det är vår uppgift att vara som änglar. Änglar tittar oupphörligt på Herren, och vi måste sträva efter detta - att se Herren i orden, se med vårt sinne på Honom. För om vi med vårt sinne bara säger orden, då kommer vi inte att se på Herren, och detta räcker inte för verklig bön. Men detta seende är utan bilder. Det är med anden vi ser. Gud är ande.

Som Han förklarade för den samaritanska kvinnan: "Du kommer att tillbe i anden." Vi ber i ande till Herren själv. Hur sker detta? Det sker när jag vänder mig till Herren och just då tror och känner att jag ser på Honom, och Han ser på mig, ser oavbrutet på mig. Du måste se på Herren med tro. Se på Herren och tro att Herren ser på dig i ande. Be i anden. Gud kräver tillbedjare som tillber honom i ande. Gud är ande, och man måste tillbe honom i ande. Vi, med vår ande, ber till Gud Anden. Vår ande är förenad med Gud. När vi vänder oss till Gud Anden, med tro, då kommer Herren att se på oss, och den mänskliga anden kommer att förenas med Herrens Ande i bönens stund. Du måste träna på detta. Som alltid, när du ber, vänd dig omedelbart till Herren. Du måste tilltala Herren och känna Herren. Då blir det ett eko. Du kommer att få ett svar. Nåd kommer till dig.

Detta sker allt genom tro. Det åstadkoms genom tro, genom tro och inre nödvändighet. Det är vad det faktiskt är. "Herre, Jesus Kristus, förbarma dig över mig." Detta är en mycket bra bön. Från ett enda yttrande av bönen känner och smakar du redan Guds barmhärtighet, och ju längre du går i bönen, desto större blir denna barmhärtighet, om bönen sker med uppmärksamhet. Vid tidpunkten för bönen, om du går igenom hela bönerepet, kommer ibland tårarna att börja rinna, ånger kommer, och sedan kommer värmen in i hjärtat.” Äldste Porphyrios, en annan helig äldste från senare tid som bodde på berget Athos, talar om den kärlek och längtan med vilken man bör be Jesusbönen. Han säger: “Be till Gud med kärlek och längtan och i ett stort lugn, med ödmjukhet, varsamt och utan att tvinga dig själv. Och när du upprepar bönen: ”Herre Jesus Kristus, förbarma dig över mig”, säg den långsamt, ödmjukt, försiktigt och med gudomlig kärlek. Uttala Kristi namn med sötma.

Säg orden ett i taget: "Herre Jesus Kristus, förbarma dig över mig," mjukt, ömt, kärleksfullt, tyst, i hemlighet, mystiskt, men med jubel, med längtan, med passion, utan spänning, eller kraft eller överdriven betoning; utan tvång och press, på det sätt som en mamma talar till barnet hon älskar: "Min lilla pojke, min älskling, min lilla Jonny, min lilla Maria," med längtan. Ja, med längtan. Det är hela hemligheten. Här är det hjärtat som talar: "Mitt lilla barn, min glädje - min Herre, min Jesus, min Jesus, min Jesus." Här relaterar Äldste Porphyrios till föräldrar som pratar med barnet. Uppenbarligen säger han inte att vi ska be till Gud med orden “Mitt lilla barn, min glädje.” Han säger att likt en förälder som säger detta till ett barn, så borde vi säga: “Min Herre, min Jesus, min Jesus, min Jesus.”

“Det du har i ditt hjärta och i ditt sinne, det är vad du uttrycker med “hela ditt hjärta och av hela din själ och av all din kraft och av hela ditt förstånd.” Det är från Lukas evangelium [Luk 10:27].

När vi gör Jesusbönen ska vi utöva vaksamhet – att stå vakt mot ett mentalt övertagande av tankar. Jesusbönen är särskilt gynnsam för vaksamhet, eftersom det är en så kort, tillspetsad bön, som man lätt kan fokusera sin uppmärksamhet på. Som fader Sophrony skriver, “När en kristen ber Jesusbönen, ska hon eller han möta inkommande tankar och sedan utrota dem genom att stänga dörren till sitt sinne och ställa upp sitt sinne som en vaktpost utanför, en vaktpost obehindrad av fantasi och tankar, beväpnad med bön och Jesu Kristi Namn.

Genom att hålla sitt sinne inneslutet i Jesusbönens ord och genom att rikta sitt hjärtas längtan mot Jesus Kristus, kan man skära av de tankar som leder till syndiga passioner. Du kan lära dig att stå åtskild från tankar, samtidigt som du håller din uppmärksamhet stadigt fäst på Kristus, och du kan så skära av tankar med hjälp av orden i själva Jesusbönen.” Som äldste Nikodim sade i avsnittet tidigare, bör Jesusbönen, och alla andra typer av bön, för den delen, vara helt utan ett avsiktligt bildandet av mentala bilder, bilder av Jesus som kommer, och så vidare. Skapandet av mentala bilder drar ner oss till nivån av den fallna fantasin, och som jag har nämnt kan det leda till vanföreställningar. Sådana bilder blir idoler. Äldste Porphyrios lär: ”Med en bild försvinner bönens fokus lätt, eftersom en bild lätt kan förskjutas av en annan, och den onde kan tränga in i bilder, och vi kommer att förlora nåden. När man ber Jesusbönen bör man också vara försiktig så att man inte börjar avguda själva bönen, som om man kan bli frälst genom ord, snarare än genom Jesus Kristus själv.”

St. Teofan Zatvornik skriver: “Ha ingen mellanbild mellan sinnet och Herren när du utövar Jesusbönen. Orden som uttalas är bara en hjälp och är inte nödvändiga. Huvudsaken är att stå inför Herren med sinnet och hjärtat. Detta, och inte orden, är inre andlig bön. Orden här är lika mycket, eller lika lite, den väsentliga delen av bönen som orden i någon annan bön. Den väsentliga delen är att bo i Gud, och denna vandring i Gud innebär att du lever med övertygelsen, alltid först, ja t.o.m. före ditt medvetande, att Gud är i dig, som Han är i allt. Du lever i den fasta förvissningen att Han ser allt som finns inom dig, känner dig bättre än du ens känner dig själv.

Detta rena medvetande, Guds öga, som inifrån ser all erfarenhet, får inte åtföljas av något mänskligt visuellt koncept, utan måste begränsas till en enkel övertygelse eller ett enkelt tillstånd där du vet och känner detta rena medvetande. En person i ett varmt rum känner hur värmen omsluter och tränger in. Detsamma måste vara effekten på vår andliga natur, av Guds allomfattande närvaro som oss, en närvaro liksom elden i vårt verkliga väsens rum. Orden "Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig", är bara redskapet och inte kärnan i det inre arbetet. De är ett redskap som är mycket starkt och effektivt. Herren Jesu Namn är fruktansvärt för vår frälsnings fiender och en välsignelse för alla som söker honom. Glöm inte att denna praxis är enkel och att den inte får ha något fantasifullt över sig.”

Arkimandrit Sofronius indikerar en viss sekvens i utvecklingen av Jesusbönen. Han säger: “För det första är det en verbal fråga. Vi ber bönen med våra kroppsliga läppar samtidigt som vi försöker koncentrera vår uppmärksamhet på Namnet och orden. Efter en tid av bön rör vi inte längre våra läppar, utan uttalar Jesu Kristi Namn mentalt. Det tredje stadiet, får sinnet och hjärtat kombineras för att agera tillsammans. Sinnets uppmärksamhet är centrerad i hjärtat. Där i hjärtat sägs nu bönen. För det fjärde blir bönen självgående. Detta händer när bönen bekräftas i hjärtat, och utan någon speciell ansträngning från vår sida, fortsätter där av sig själv. Slutligen börjar bönen, så full av välsignelse, agera som en mild låga inom oss, som inspiration från höjden, glädjer hjärtat med en känsla av gudomlig kärlek, glädjer sinnet i andlig kontemplation. Detta sista tillstånd åtföljs ibland av en visioner av ljus.

Vad Arkimandrit Sofronius talar om när han talar om att bönen är “placerad i hjärtat.” När bönen växer och fördjupas i oss, “sjunker den ner i hjärtat”. Detta leder till vad som i Filokalia och andra ortodoxa andliga skrifter kallas “hjärtats bön”. Hjärtat, säger några av många författarna i antologin Filokalia, är “den hemliga platsen”, eller “inre kammaren”, i vårt sinne, vårt förnuft eller eller grekiskans νους. Detta är i själva verket även den traditionella förståelsen av hjärtat, som vi finner i antika kulturer, såsom den hebreiska, den kinesiska och den grekiska. Som den kinesiska målaren och författaren Mai-mai Sze påpekar, på kinesiska betecknas “sinne” med tecknet “xīn”, som är “hjärta”, och i kinesiskt tänkande betraktades hjärtat som säte för andlig och moralisk intelligens och perception, dess funktion är att kontrollera känslorna.

Formen av det kinesiska tecknet “sī”, som betyder “att tänka” eller också “tanke”, som är sammansatt av en piktogram av ett huvud, i form av en skalle, placerad ovanför hjärtats, antyder att tänkandet styrs av hjärtat och härstammar från det, och är intuitivt än intellektuellt. Detta är en förståelse för hjärtat som finns i många antika kulturer. På många ställen i evangelierna talade Kristus om hjärtat som ett centrum för andlig medvetenhet. “Ur hjärtats överflöd talar munnen”, sa han, och att människor borde “förstå med hjärtat”, sa han på ett annat ställe. Och åter sade han: “Det som kommer ut ur munnen kommer från hjärtat.”

Denna uråldriga förståelse av hjärtat överfördes till Filokalias grekiska fäder, som ibland använde ordet “kardia” eller hjärta och “nous” eller sinne omväxlande. De lärde att nous finns i huvudet och samtidigt är aktivt i hjärtat. Nous är förenat med kroppen, men det är inte helt inom eller utanför kroppen, för det är kroppslöst. Filokalia hänvisar hjärtat till det fysiska organet, men det hänvisar också till människans andliga centrum. I vaksamhet och bön går ens sinne först ner till det fysiska hjärtat, och sedan till ens metafysiska eller andliga hjärta.

Fader Sophrony skriver: “Asketen lär sig andens stora mysterier genom ren bön. Han stiger ner i sitt innersta hjärta, in i sitt naturliga hjärta först, och därifrån till de djup som inte längre är av köttet. Han finner sitt djupa hjärta, når den djupa andliga, metafysiska kärnan av sitt väsen, och när han tittar in i det ser han att mänsklighetens existens inte är något främmande och utanför honom, utan att denna existens är oupplösligt förbunden med hans eget väsen.

Från sin långa erfarenhet av att be i hjärtat talar äldste Nikodim om hjärtat som människans centrum för andlig medvetenhet. Han säger: “Vi ber med hjärtat. Vi är medvetna genom hjärtat. Men med sinnet kan vi bara veta att vi ber. Om jag ber, då inser jag att jag känner att jag ber. Jag tar mig själv till en medvetenhet i hjärtat. Då blir känslorna uppenbara, och när känslorna dyker upp, då rinner tårarna. Utan medvetande, utan känsla, kommer inte en endaste liten tår att rulla ut. Om du bara vet i sinnet att du ber till Herren, det är en sak. Men när det är med hjärtat du ber, då känner du att det är Herren själv som du vänder dig till. När en person ber med sitt hjärta, ber han på riktigt och har hjärtats bön. Men om han inte är medveten om att han vänder sig till Herren, så ber han bara med huvudet. Han vet att det finns en Gud och kommer ihåg att han vänder sig till Gud, men han inser det inte med hjärtat. Men medvetenhet leder dig till känsla, och när känslan kommer, då börjar du gråta. Sann omvändelse uppenbaras då. Du blir medveten om dina synder och börjar omvända dig uppriktigt. "Förlåt mig, förlåt mig, förbarma dig över mig." Allt slutar i hjärtat. Det var så Herren skapade oss. Han gav oss ett hjärta, vårt liv. Var medveten om det som du uttalar i bön med ditt hjärta.

Det är inte bara med sinnet jag hör och förstår när jag uttalar orden. Nej, det är medvetenheten. Vår medvetenhet ligger i hjärtat. Detta är hjärtats känsla. När du uttalar orden, var då medveten, som om du kände dem. Du måste träna på detta. Detta vi har kallat nedstigningen till hjärtat är samtidigt en förenande av sinne och hjärta. Separationen av sinnet från hjärtat, och deras motstånd mot varandra, är ett resultat av människans fallna situation. Denna separation övervinns när vårt νουσ, spritt över hela vårt väsen, fokuserar sin kraft på att närma sig sin skapare. Då kan vi verkligen älska Gud av hela vårt hjärta, sinne och själ, med en enda enhetlig kraft.”

I Filokalia hittar man också instruktioner om hur man, samtidigt som man mentalt säger Jesusbönen, kan leda sinnet in i hjärtat med hjälp av sin andning. Fader Sophrony skriver om denna metod: “Efter att ha satt sin kropp på lämpligt sätt, uttalar han bönen med huvudet lutande mot bröstet, andas in med orden "Herre Jesus Kristus, Guds Son", och andas ut med orden "förbarma dig över mig syndare." Under inandning följer uppmärksamheten till en början rörelsen av luften som andas in, så långt som till den övre delen av hjärtat. På detta sätt kan snart koncentrationen bevaras utan att vandra omkring och sinnet står sida vid sida med hjärtat, eller till och med går in i det.

Denna metod gör det till slut möjligt för sinnet att se, inte det fysiska hjärtat, utan det som händer inom det – känslorna som smyger sig in och de mentala bilderna som närmar sig utifrån. Med denna erfarenhet förvärvar han förmågan att känna sitt hjärta, och att fortsätta med sin uppmärksamhet centrerad i hjärtat, utan att tillgripan någon annan psykosomatisk teknik.”

Fader Sofronius skriver: “Denna procedur att följa sin andedräkt till den övre delen av hjärtat kan hjälpa nybörjaren att förstå var hans inre uppmärksamhet bör stanna under bönestunden, och som regel vid alla andra tillfällen också.

Ändå kan sann bön inte uppnås på enbart detta sätt. Sann bön kommer uteslutande genom tro och omvändelse som den enda grunden. Faran med psykoteknik är att inte så få personer tillmäter själva metoden för stor betydelse. För att undvika sådant missbruk bör nybörjaren följa en annan övning, som, även om den är betydligt långsammare, är ojämförligt bättre och mer hälsosam - att helt enkelt fästa hela sin uppmärksamhet på Jesu Kristi Namn och på Jesusbönens ord. När ångern för synd når en viss nivå, lyssnar sinnet naturligt på hjärtat.” På liknande sätt lär den helige Ignatius Brianchaninov ut: "Kärnan i bönen består i att sinnet förenas med hjärtat under bönen, och detta uppnås, genom Guds nåd, när det är tid för det, bestämt av Gud. Det sker genom bönens lugna uttalande av bönen, sedan en kort vila eller paus efter varje, en mild och ohastad andning och av att sinnet innesluts i bönens ord." Som den helige Ignatius fortsätter med att förklara: "När vi fortsätter att säga Jesusbönen på detta sätt, kommer vårt hjärta att komma in i närmare sympati med vårt bedjande sinne. Till en början upplevs detta ibland som ånger. Tårar kommer då i våra ögon. I vårt hjärta känner vi en viss ömhet, en smärta som inte är obehaglig och som hjälper till att dra sinnets uppmärksamhet till hjärtat." Om denna smärta, skriver St. Teofan Zatvornik: "Med konstant praktik kommer du att uppnå detta snabbt. Det är inget konstigt i det. Karaktären på denna smärta är en naturlig effekt. Det kommer att hjälpa dig att samla dig bättre, men det viktigaste är att Herren, som ser din ansträngning, kommer att ge dig hjälp och nåd i bönen. En annan ordning kommer då att etableras i hjärtat.” I slutänden kommer föreningen av sinne och hjärta till stånd genom gudomlig nåd, när Gud vill ge det. "Det är naturligt för gudomlig nåd", skriver den helige Ignatius, "när den sträcker ut sitt finger för att hela en människa, krossad och sönderbruten av sin fallna situation, för att förena sina avskurna delar och förena sinnet, inte bara med hjärtat och själen, men även med kroppen, och att ge den en enda sann glöd för Gud.

Med föreningen av sinnet och hjärtat får bedjaren kraften att motstå alla passionerade tankar och passionerade känslor. Kan då detta vara resultatet av någon teknik? Nej. Det är resultatet av nåd. Det är den Helige Andes frukt, som överskuggar den kristnes osynliga arbete, och det är obegripligt för köttsliga och naturliga människor.” Äldste Porfyrios säger likaså: ”Hjärtats bön ber endast en person som har attraherat Guds nåd. Detta kan inte göras med tanken: 'Jag ska lära mig det, jag ska göra det, jag ska förvärva det', för på så sätt kan vi ledas till egoism och stolthet. Inte bara erfarenhet och genuin önskan, utan också visdom, omsorg och försiktighet krävs om vår bön ska vara ren och behaglig för Gud. En enda förförisk tanke, "Jag har verkligen gjort framsteg", till exempel, gör allt till intet. Varför ska vi vara stolta? Vi har absolut ingenting som är vårt eget. Det här är mycket känsliga frågor."

Många heliga fäder, St. Teofan och andra, säger att vi inte ska försöka mäta våra framsteg i det andliga livet, för så snart vi börjar tänka att vi uppnår något, då har vi förlorat det, så som äldste Porphyrios sa: "När sinnet genom gudomlig nåd förenas med hjärtat i bön till Jesus Kristus, fylls ens hjärta av obotlig kärlek till Gud, till människan och till alla varelser." Äldste Porphyrios beskrev denna upplevelse: “Endast genom nåd kan du be. Ingen bön kan ske utan gudomlig nåd. (Detta går återigen tillbaka till vad jag sa tidigare om synergin mellan vår fria vilja och Guds nåd, att vi uppenbarligen vänder oss till Gud i bön genom vår fria vilja, men Guds nåd hjälper oss samtidigt.) Nåd kommer när kärlek kommer, när du säger namnet "Jesus Kristus", och ditt sinne och hjärta översvämmas.

Denna kärlek, detta begär, har också grader. När du upplever denna kärlek vill du förvärva andliga ting. Du önskar att göra allt inom kärlekens famn, att röra dig inom denna kärlek. Du vill engagera dig i varje ansträngning av kärlek till Gud. Du känner kärlek och tacksamhet mot Gud, utan att ha i åtanke att uppnå något specifikt. Känslan av kärlek översvämmar dig och förenar dig med Kristus. Du är fylld av glädje och jubel, vilket visar att du har den gudomliga perfekta kärleken inom dig. Gudomlig kärlek är osjälvisk, enkel och sann.

Jag upprepade bönen: ”Herre Jesus Kristus, förbarma dig över mig”, och nya horisonter öppnade sig. Tårar av glädje och glädje rann från mina ögon på grund av Kristi kärlek och hans offer på korset: oöverstiglig längtan. I detta döljs hela storheten – själva paradiset. Eftersom du älskar Kristus, upprepar du denna bön, dessa sju ord (på grekiska är det fem ord), med begär och med ditt hjärta. Och gradvis försvinner orden. Hjärtat är så fullt att det räcker med att säga två ord – Min Jesus – och i slutänden inga ord alls. Kärlek uttrycks bättre utan ord. När en själ verkligen blir kär i Herren, föredrar den tystnad och andlig bön. Floden av gudomlig kärlek fyller själen med glädje och jubel.

Även här kan det inses att höjdpunkten i utövandet av Jesusbönen inte inträffar enbart genom mänsklig ansträngning, utan ges av gudomlig nåd. Som äldste Porphyrios och andra som har upplevt detta vittnar om: "Människans själ blir översvämmad av ljus, av gudomlig nåd." Nåd är inte bara en skapad energi, eller bara en skapad effekt i själen, utan snarare Guds oskapade energi, i vilken Gud själv är helt närvarande. Genom att vara fyllda av Guds nåd fylls vi av Gud själv. Vi är fyllda av hans liv. Vi blir ett med Gud, inte genom väsen och sonskap, som bara Jesus Kristus var och är, utan snarare genom nåd och adoption. Denna förening med Gud genom nåd är “teosis”, eller förgudning. Teosis ges av Gud till en själ som har renats från enkla passioner och som har dragit sig närmare och närmare Gud genom vaksamhet och kontinuerlig bön. I teosis tas ens mänskliga krafter över av Jesus. Man levs av Honom och är helt genomträngd av Guds liv, Han är den Operative genom Sin egen energi och nåd.”

Upplevelsen av gudomliggörelsens nåd i kroppen och vardagslivet förekomer oftast i hesykasttraditionen, och som vi har sett är denna tradition starkt förknippad med utövandet av den ständiga Jesusbönen. Archimandrite Sophrony skriver, fem år före sin vila i England vid 97 års ålder: “ I början av mitt klosterliv på Athos gav Herren mig oupphörlig bön. Jag kommer att berätta vad jag minns tillräckligt bra, eftersom vi talar om de böner som märkte mig outplånligt. Så här var det ofta förr: Mot kvällen vid solnedgången stängde jag fönstret och drog tre gardiner över det för att göra min cell så tyst och mörk som möjligt. Med pannan böjd mot golvet upprepade jag sakta böneorden efter varandra. Jag hade ingen känsla av att vara innesluten, och mitt sinne, omedvetet om kroppen, levde i ljuset av evangeliets ord. Koncentrerad på Kristi ords outgrundliga visdom skulle min ande, befriad från alla materiella angelägenheter, känna sig översvämmad, så att säga, av ljus, från den himmelska solen. Samtidigt skulle en mild frid fylla min själ, omedveten om alla behov och bekymmer på denna jord. Herren gav mig gåvan att ibland leva i detta tillstånd, och min ande längtade efter att hålla fast vid Hans fötter i tacksamhet för denna gåva. Samma upplevelse upprepades med intervaller i månader, kanske år. Tidigt på 1930-talet – då var jag diakon – vilade Guds ömma nåd över mig i två veckor. I skymningen, när solen sänkte bakom bergen i Olympia, satt jag på balkongen, nära min cell, med ansiktet vänt mot det döende ljuset… solens kvällsljus, och samtidigt ett annat ljus, som mjukt omslöt mig och försiktigt invaderade mitt hjärta, på något konstigt sätt som fick mig att känna medkänsla och kärlek mot människor som behandlade mig hårt. Jag kände en stilla sympati för alla varelser i allmänhet. När solen hade gått ner drog jag mig tillbaka till min cell, som vanligt, för att förbereda andakterna för att fira liturgin, och ljuset lämnade mig inte medan jag bad. Under inflytande av detta ljus ägde bönen för mänskligheten hela mitt väsen. Det var uppenbart att hela universums ofrånkomliga, oräkneliga lidanden, är konsekvensen av människans fall från Gud, vår skapare, som alltid uppenbarade sig för oss. Om världen älskar Kristus och hans bud kommer allt förändras radikalt, och jorden skulle bli ett underbart paradis.”

Ett årtusende tidigare, på 900-talet e.Kr., beskrevs samma sorts upplevelse av den Nye Teologen Simeon i hans “Hymns of Divine Love”. St. Simeon skriver: “Jag sitter i min soffa, hela tiden bortom världen. När jag är mitt i min cell ser jag honom närvarande, Han som är bortom världen. Jag ser honom och jag pratar med honom. Jag – vågar jag säga det? Jag älskar Honom, och Han i sin tur älskar mig. Jag försörjer mig enbart med denna kontemplation, bildar ett med honom, jag transcenderar himlen. Det är sant, jag vet, och ändå, var min kropp är, det vet jag inte.

Jag vet att Den som förblir oberörd stiger ner. Jag vet att Den som förblir osynlig visar sig för mig. Jag vet att den som är skild från alla varelser, tar mig inuti sig själv och gömmer mig i sina armar, och då befinner jag mig utanför hela världen. Och jag, som är så obetydlig i den här världen, betraktar i mig själv, helt och hållet, världens skapare. Jag vet att jag inte kommer att dö, eftersom jag är inne i livet. Hela livet rör sig inom mig. Han finns i mitt hjärta, men han förblir i himlen. Överallt, lika bländande, uppenbarar han sig för mig.

Hur kan allt detta komma till stånd? Hur kan jag förstå det korrekt? Hur skulle jag kunna uttrycka allt jag förstår och ser? I sanning är det obeskrivligt, helt outsägligt.”

I vår tid, när vi ser den kristna grunden för vårt europeiska liv och tänkande vara på väg tillbaka, efter två sekel av misstänksamhet och fåfäng sekulär relativism, visar Jesu Namn hur enkelt och starkt det kristna livet kan vara. Låt oss ta vara på Jesusbönen när vi återvänder !