Den naturliga skärselden

En vän skriver om en tragisk bortgång i familjen. Vad säger min tro om de godas gemenskap, de heligas gemenskap, skärselden och livet efter detta? frågar han. Jag hade under en resa berätta för honom att min präst, som upptog mig i kyrkan, sagt: för en katolik finns inte döden ! Och att skärselden är en kärleksmedicin.

Vi är alla med om dödsfall. Men vi tänker olika om de avlidna. Ibland kan jag höra min katolska syn betraktas som lite lättfärdig och orealistisk — att döden egentligen inte finns, att den är en dörr och på andra sidan dörren finns mor och far och förfäder, de nära och kära, syskon, barn som dött och som sannolikt får medicinen skärselden för de vill bi helt goda, helt rena. De finns där alla tillsammans med alla trossyskon som satt sin tro till godheten, sanningen, förlåtelsen, Kristus. 

Ändå tycker de flesta om denna syn. På något sätt faller den sig naturlig. Hur naturligt förtjusande och tröstande är det inte också att lära sig av vår katolska tro? Den lär oss att vi kan erbjuda alla våra släktingar och våra vänner i skärselden samma förbön som vi ber om från dem som är i himlen. Det är en stor glädje. 

Vi på jorden är liksom den förenande länken som bildar de heligas gemenskap, denna apostoliska bekännelse med vilken katoliker förstår de heliga som dröjer sig kvar en stund i skärselden, helgonen som kämpar för oss på jorden. Vi är alla sammanfogade i det ömsesidiga utbytet av vänliga tjänster som vi kan göra varandra. 

Medan vi hedrar de välsignade personerna vi kallar helgon genom vår tro, genom att be om deras förböner och fira minnet av deras förtjänster — ofta uppblandade med olika sorters äventyr, mänskliga svagheter och tillfälligheter — vet vi att alla dygder de uppenbarligen fick under sina jordeliv, endast var gåvor genom Kristus. Av Honom var de belönade trots de vanliga svåra lidandena de gick genom. 

I gengäld erhåller vi genom helgonen från Guds frikostighet en riklig nåd som underlättar kampen vi upplever genom våra passioner, vårt självskapade elände. De som dör i nåd och i vänskap med Gud, oberoende av synd, får genom botens sakrament sin befrielse så snart de transporteras till de välsignade regionerna. De som är där gynnar oss som ännu lever på jorden och vi kan njuta av vissheten om deras böner inför vår Frälsare. 

Detta är det typiskt katolska — vi som lever på hitsidan om graven och de som har gått till den andra är tillsammans i bön med kärleksfulla band av medkänsla och välgörenhet. Vilken underbar uppfattning. Protestanten, som inte har den, vill gärna ha den, var så säker.

Dessa band är genom Gud starkare än döden, alltså ingen död skall mer råda över oss, all död är redan delvis avväpnad sin makt genom Honom som erövrade synd och död på korset. När våra vänner dör är deras kroppar verkligen åtskilda från oss genom att inte ha livet lokaliserat i sig. Men inte deras andar. Jag kände detta starkt min far dog. Jag var 21 och inte klar med mitt sökande. Men jag kände tydligt hur min far levde. Men inte där i denna cancerhärjade kropp. Det var en vilsam tanke. Den var också naturlig. 

Det är sant att kroppens död stjäl något från vår syn, stjäl form och egenskaper. De svaga bilder som minnet allt sämre bevarar av våra nära och kära med åren, kan inte ge ljudet av deras röst till örat, inte ge upplevelse av deras speciella närvaro i rummet, inte ge den konkreta tacksamheten för den godhet vi fick av dem. 

Men i vår tro kan denna stöld inte sträcka sig så långt för den kan inte kan spränga dessa heliga länkar som godheten skapar för att förena oss till en heliga gemenskap. Stölden av den yttre formen kan inte hindra våra själar från samtal i bön med varandra. Vi kan tala med helgonen likaväl som med våra nära och kära. Vi kan vila i ett utbyte av de högre andliga välsignelser som påskynda och säkrar evig lycka tillsamman med de vi älskar. 

Hur tröstande är inte den katolska läran ? Den överensstämmer med de finaste känslor människohjärtats erfar. Det finns något — vad vi kallar det — i det naturliga sinnet som älskar att kommunicera med en avliden vän och har ett varmt intresse för vad som händer med dem på andra sidan. Denna känsla följer oss alla bortom de kulturella gränser vi föds in i och bortom de omständigheter som samhällets öppenhet eller slutenhet inför livets viktigaste frågor erbjuder oss. 

Denna känsla gör att vi ber mamma eller pappa om deras hjälp, fast de är avlidna, som om de är i stånd att ge den. Vi ber vår bortgångs hustru eller man eller syster eller bror om tröst som om hon eller han är i ett tillstånd för att kunna ge eller ta emot den. Har jag förlorat en mamma eller en fru som jag ömt älskat, finns det inte något finare för att lugna min sorg för hennes död, än att tro att min ande fortfarande kan följa hennes och vara med henne för att vittna om min kärlek och min tacksamhet för hennes handlingar med deras ovärderliga vänlighet och hjälpsamhet. 

Har du förlorat en kär vän och välgörare vars hjälp du inte kan övervärdera, dämpas din sorg av att relationen inte är över. Du kan i samvaro med honom eller henne lindra bådas  lidande genom den tacksamhet du känner och nu kan visa i ditt eget liv — inte i svarta sorgekläder under lång tid, inte i suckar och tårar som ju inte gynnar din vän på andra sidan. Snarare i vilan och glädjen över att hon eller han lever, att du kan sända böner och be om den andres böner för dig. 

Denna tacksamhet som gör att vi kan glädjas mitt i döden blir till och med mer värdefulla än de som kunde ges under livet i tid och rum. Hur ljuvlig och lugnande är det inte för katoliken på hans dödsbädd genom tron att den egna anden äntligen skall flytta hemöver. Och att få leva vidare i hjärtat hos de nära och kära, särskilt när de kommer att minnas henne eller honom i sina böner, sina tankar, sin inre kommunikation. Innan katoliken löper hemåt, kan hon eller han se på de gråtande kring sängen och citera Job: Be för mig för Herrens hand har berört mig !

Men är det så här för alla kristna? Ibland tänker jag att det kanske är tvärtom för protestanter och evangeliska kristna. Hur mörka och dystra tycks inte utsikterna vara som den klassiska protestantiska tron ger till sina troende? När döden har ryckt vännen från den jordiska samvaron — hur kan de kan hitta något i sin religion som kan lugna sorgen? Död enligt klassisk protestantism är ett ytterst ont, en total separation från min vän. Allt umgänge är avskuret. De kan ringa för de döda i söndagens gudstjänst och visa sin respekt genom dyr pompa och vacker avskedsliturgi. De kan sätta en vacker sten på graven, kanske, som i vissa länder, uppföra ett fint gravmonument. Vilket trosmotiv har de som katoliker, att besöka gravar? Ändå ser vi på alla helgons natt hur tusentals människor tänder ljus på sina anhörigas gravar, som om de visste något annat.

Det man från den protestantiska tron kan säga om den döde, både vid begravningen och senare, kan knappast mildra sorg. Kanske talar prästen om att den bortgångne kära vännen har gått till en avlägsen strand eller ett avlägset land, ”bortom bergen, bortom sången”där de inte mer kan umgås med oss. Detta ger knappast varken tröst eller lättnad när de återvänder till hemmet. 

Men finns det ett känsligt hjärta hos någon, som trots den dystra protestantiska bekännelsen och människosynen, som kan hindra sig själv från att be en innerlig tyst bön till den älskade som hon eller han har förlorat? Tror knappt det. Kommer inte en bön ofrivilligt från hjärtat till nådens flöde hos Gud? Kommer inte fantasin att älska tankar på den bortgångna kära människan? Kommer vi att i anden se mamma fortfarande i soffan, eller lutad över sina sovande barn? Kommer inte känslan av vännens närvaro i rummet bli oändligt viktig? Och orden riktade till henne eller honom, blir inte de fyllda av ärlighet? Kanske förlåtelsens ärlighet !

En vän skriver om en tragisk bortgång i familjen. Vad säger min tro om de godas gemenskap, de heligas gemenskap, skärselden och livet efter detta? frågar han. Jag hade under en resa berätta för honom att min präst, som upptog mig i kyrkan, sagt: för en katolik finns inte döden ! Och att skärselden är en kärleksmedicin.

Vi är alla med om dödsfall. Men vi tänker olika om de avlidna. Ibland kan jag höra min katolska syn betraktas som lite lättfärdig och orealistisk — att döden egentligen inte finns, att den är en dörr och på andra sidan dörren finns mor och far och förfäder, de nära och kära, syskon, barn som dött. De finns där alla tillsammans med alla trossyskon som satt sin tro till godheten, sanningen, förlåtelsen, Kristus. 

Ändå tycker de flesta om denna syn. På något sätt faller den sig naturlig. Hur naturligt förtjusande och tröstande är det inte också att lära sig av vår katolska tro? Den lär oss att vi kan erbjuda alla våra släktingar och våra vänner i skärselden samma förbön som vi ber om från dem som är i himlen. Det är en stor glädje. 

Vi på jorden är liksom den förenande länken som bildar de heligas gemenskap, denna apostoliska bekännelse med vilken katoliker förstår de heliga som dröjer sig kvar en stund i skärselden, helgonen som kämpar för oss på jorden. Vi är alla sammanfogade i det ömsesidiga utbytet av vänliga tjänster som vi kan göra varandra. 

Medan vi hedrar de välsignade personerna vi kallar helgon genom vår tro, genom att be om deras förböner och fira minnet av deras förtjänster — ofta uppblandade med olika sorters äventyr, mänskliga svagheter och tillfälligheter — vet vi att alla dygder de uppenbarligen fick under sina jordeliv, endast var gåvor genom Kristus. Av Honom var de belönade trots de vanliga svåra lidandena de gick genom. 

I gengäld erhåller vi genom helgonen från Guds frikostighet en riklig nåd som underlättar kampen vi upplever genom våra passioner, vårt självskapade elände. De som dör i nåd och i vänskap med Gud, oberoende av synd, får genom botens sakrament sin befrielse så snart de transporteras till de välsignade regionerna. De som är där gynnar oss som ännu lever på jorden och vi kan njuta av vissheten om deras böner inför vår Frälsare. 

Detta är det typiskt katolska — vi som lever på hitsidan om graven och de som har gått till den andra är tillsammans i bön med kärleksfulla band av medkänsla och välgörenhet. Vilken underbar uppfattning. Protestanten, som inte har den, vill gärna ha den, var så säker.

Dessa band är genom Gud starkare än döden, alltså ingen död skall mer råda över oss, all död är redan delvis avväpnad sin makt genom Honom som erövrade synd och död på korset. När våra vänner dör är deras kroppar verkligen åtskilda från oss genom att inte ha livet lokaliserat i sig. Men inte deras andar. Jag kände detta starkt min far dog. Jag var 21 och inte klar med mitt sökande. Men jag kände tydligt hur min far levde. Men inte där i denna cancerhärjade kropp. Det var en vilsam tanke. Den var också naturlig. 

Det är sant att kroppens död stjäl något från vår syn, stjäl form och egenskaper. De svaga bilder som minnet allt sämre bevarar av våra nära och kära med åren, kan inte ge ljudet av deras röst till örat, inte ge upplevelse av deras speciella närvaro i rummet, inte ge den konkreta tacksamheten för den godhet vi fick av dem. 

Men i vår tro kan denna stöld inte sträcka sig så långt för den kan inte kan spränga dessa heliga länkar som godheten skapar för att förena oss till en heliga gemenskap. Stölden av den yttre formen kan inte hindra våra själar från samtal i bön med varandra. Vi kan tala med helgonen likaväl som med våra nära och kära. Vi kan vila i ett utbyte av de högre andliga välsignelser som påskynda och säkrar evig lycka tillsamman med de vi älskar. 

Hur tröstande är inte den katolska läran ? Den överensstämmer med de finaste känslor människohjärtats erfar. Det finns något — vad vi kallar det — i det naturliga sinnet som älskar att kommunicera med en avliden vän och har ett varmt intresse för vad som händer med dem på andra sidan. Denna känsla följer oss alla bortom de kulturella gränser vi föds in i och bortom de omständigheter som samhällets öppenhet eller slutenhet inför livets viktigaste frågor erbjuder oss. 

Denna känsla gör att vi ber mamma eller pappa om deras hjälp, fast de är avlidna, som om de är i stånd att ge den. Vi ber vår bortgångs hustru eller man eller syster eller bror om tröst som om hon eller han är i ett tillstånd för att kunna ge eller ta emot den. Har jag förlorat en mamma eller en fru som jag ömt älskat, finns det inte något finare för att lugna min sorg för hennes död, än att tro att min ande fortfarande kan följa hennes och vara med henne för att vittna om min kärlek och min tacksamhet för hennes handlingar med deras ovärderliga vänlighet och hjälpsamhet. 

Har du förlorat en kär vän och välgörare vars hjälp du inte kan övervärdera, dämpas din sorg av att relationen inte är över. Du kan i samvaro med honom eller henne lindra bådas  lidande genom den tacksamhet du känner och nu kan visa i ditt eget liv — inte i svarta sorgekläder under lång tid, inte i suckar och tårar som ju inte gynnar din vän på andra sidan. Snarare i vilan och glädjen över att hon eller han lever, att du kan sända böner och be om den andres böner för dig. 

Denna tacksamhet som gör att vi kan glädjas mitt i döden blir till och med mer värdefulla än de som kunde ges under livet i tid och rum. Hur ljuvlig och lugnande är det inte för katoliken på hans dödsbädd genom tron att den egna anden äntligen skall flytta hemöver. Och att få leva vidare i hjärtat hos de nära och kära, särskilt när de kommer att minnas henne eller honom i sina böner, sina tankar, sin inre kommunikation. Innan katoliken löper hemåt, kan hon eller han se på de gråtande kring sängen och citera Job: Be för mig för Herrens hand har berört mig !

Men är det så här för alla kristna? Ibland tänker jag att det kanske är tvärtom för protestanter och evangeliska kristna. Hur mörka och dystra tycks inte utsikterna vara som den klassiska protestantiska tron ger till sina troende? När döden har ryckt vännen från den jordiska samvaron — hur kan de kan hitta något i sin religion som kan lugna sorgen? Död enligt klassisk protestantism är ett ytterst ont, en total separation från min vän. Allt umgänge är avskuret. De kan ringa för de döda i söndagens gudstjänst och visa sin respekt genom dyr pompa och vacker avskedsliturgi. De kan sätta en vacker sten på graven, kanske, som i vissa länder, uppföra ett fint gravmonument. Vilket trosmotiv har de som katoliker, att besöka gravar? Ändå ser vi på alla helgons natt hur tusentals människor tänder ljus på sina anhörigas gravar, som om de visste något annat.

Det man från den protestantiska tron kan säga om den döde, både vid begravningen och senare, kan knappast mildra sorg. Kanske talar prästen om att den bortgångne kära vännen har gått till en avlägsen strand eller ett avlägset land, ”bortom bergen, bortom sången”där de inte mer kan umgås med oss. Detta ger knappast varken tröst eller lättnad när de återvänder till hemmet. 

Men finns det ett känsligt hjärta hos någon, som trots den dystra protestantiska bekännelsen och människosynen, som kan hindra sig själv från att be en innerlig tyst bön till den älskade som hon eller han har förlorat? Tror knappt det. Kommer inte en bön ofrivilligt från hjärtat till nådens flöde hos Gud? Kommer inte fantasin att älska tankar på den bortgångna kära människan? Kommer vi att i anden se mamma fortfarande i soffan, eller lutad över sina sovande barn? Kommer inte känslan av vännens närvaro i rummet bli oändligt viktig? Och orden riktade till henne eller honom, blir inte de fyllda av ärlighet? Kanske förlåtelsens ärlighet !

Det är naturen som talar i oss. Vi kan vara säkra på att den undervisning som sann tro ger oss inte kolliderar med de finaste känslor som naturen har inom oss, eftersom Gud som ordinerade både religionens medicin och naturens sanning, avsåg den ena som åt den andra. Det handlar om andlig medicin, som påven Franciskus talar  på sin resa i Mexico. 

Läran om skärselden är den underbara läran för varje tidsålder och varje kultur, varje land och varje religion — eftersom det är läran om naturen. Det är läran om människohjärtat som aldrig kan avyttra den. Den djupa rot som denna lära har utvecklat i nästan alla ”hedniska ”traditioner visar att den är sprungen ur fröet som ingjutits i hjärtats berättelse genom den gudomliga författaren. 

Skärselden är äldre än all hedendom och kristendomen. Den finns redan i naturreligionerna, utformad med olika former av myt och metafor. Medan de flesta andra sanningar med tiden deformerades till egendomliga maktsystem fanns hela tiden detta med ”själens odödlighet ”kvar, det levde vidare i varje kultur och religion. Till och med i ateistiska religioner som buddhismen, finns et Rena Landet och löftet om att komma dit för alla som längtar och tacksamt säger Om Namo Amitabha ! I både mer naturnära traditioner liksom i civiliserade högkulturella former, behöll trösten och skönheten sin form tills den kom att bli förankrad av apostlarna i den kristna koden och berättelsen. 

Skärselden blomstrar odödlig liksom som kyrkan själv. Den återspeglar den tron att varje själ förenas i ömsesidiga utbyten av godhet och hjälpsamhet med både nära och de mest avlägsna goda människor. Vi förenas i godheten och som länkar binder vi samman vår gemenskap som är för stark att söndras av avstånd eller genom någon form av  död.

En religion som antar denna de heligas gemenskap blir något annat än en religion som förkastar den gemenskapen. De ena kan jämföras med en torftig livsform där alla lever i ett tillstånd av tystlåten självständighet, man delar värden och värderingar men kan varken ge hjälp eller stöd eller tjänande bortom graven, de kan inte se till behoven hos varandra inför det eviga. Alla är dömda att skiljas åt, inget att göra åt det. Den andra liknar ett samhälle med hög civilisation som sammanför mest avlägsna regioner och mest olika folk. Man sprider godhet till alla och delar glädjen att vi aldrig kan skiljas åt, vi omfamnas i evighet i den yttersta godheten.

Det är naturen som talar i oss. Vi kan vara säkra på att den undervisning som sann tro ger oss inte kolliderar med de finaste känslor som naturen har inom oss, eftersom Gud som ordinerade både religionens medicin och naturens sanning, avsåg den ena som åt den andra. Det handlar om andlig medicin, som påven Franciskus talar  på sin resa i Mexico. 

Läran om skärselden är den underbara läran för varje tidsålder och varje kultur, varje land och varje religion — eftersom det är läran om naturen. Det är läran om människohjärtat som aldrig kan avyttra den. Den djupa rot som denna lära har utvecklat i nästan alla ”hedniska ”traditioner visar att den är sprungen ur fröet som ingjutits i hjärtats berättelse genom den gudomliga författaren. 

Skärselden är äldre än all hedendom och kristendomen. Den finns redan i naturreligionerna, utformad med olika former av myt och metafor. Medan de flesta andra sanningar med tiden deformerades till egendomliga maktsystem fanns hela tiden detta med ”själens odödlighet ”kvar, det levde vidare i varje kultur och religion. Till och med i ateistiska religioner som buddhismen, finns et Rena Landet och löftet om att komma dit för alla som längtar och tacksamt säger Om Namo Amitabha ! I både mer naturnära traditioner liksom i civiliserade högkulturella former, behöll trösten och skönheten sin form tills den kom att bli förankrad av apostlarna i den kristna koden och berättelsen. 

Skärselden blomstrar odödlig liksom som kyrkan själv. Den återspeglar den tron att varje själ förenas i ömsesidiga utbyten av godhet och hjälpsamhet med både nära och de mest avlägsna goda människor. Vi förenas i godheten och som länkar binder vi samman vår gemenskap som är för stark att söndras av avstånd eller genom någon form av  död.

En religion som antar denna de heligas gemenskap blir något annat än en religion som förkastar den gemenskapen. De ena kan jämföras med en torftig livsform där alla lever i ett tillstånd av tystlåten självständighet, man delar värden och värderingar men kan varken ge hjälp eller stöd eller tjänande bortom graven, de kan inte se till behoven hos varandra inför det eviga. Alla är dömda att skiljas åt, inget att göra åt det. Den andra liknar ett samhälle med hög civilisation som sammanför mest avlägsna regioner och mest olika folk. Man sprider godhet till alla och delar glädjen att vi aldrig kan skiljas åt, vi omfamnas i evighet i den yttersta godheten.

Birgitta Trotzig -- vår moderna kyrkolärare

Hittade i biblioteket det underbara förordet av Birgitta Trotzig till Härdelins Birgittaöversättningar. Det är stort, detta förord. Birgitta Trotzig skulle kunna vara vår moderna svenska kyrkolärare. Läs bara och läs långsamt denna i bästa mening poetiska teologi:

"Byggnaden 

Byggnaden ligger där på marken, tung, ren klar. En hemlighet -- än blågröngrå av sjövattnets skuggor, än askgrå som den hårda fastan.

Klippa, sten, kristall ?

Men fysisk sten är formad av naturens eget liv, den är avtryck av naturens egna rörelser, lagar. Med det väldiga stenväsendet där på jordkanten vid den djupa osäkra sjön förhå1ler det sig på ett annat sätt. Den klara evighetens stentecken är motsats- världen till den djupa sjöns oberäkneligt skimrande rörelse- värld, till tidens vandringar, kroppars födelse och upplösning. 

Stenvarelsens obevekliga sublima varande är ett skört segt människoredskaps, en outtröttligt jordisk lidelsefull trettonhundratalsmänniskas idé/utopi/vision i stenkroppen gestaltad.

Hur? 

Birgitta fick aldrig i sin livstid se sin vision ta gestalt annat än i de inre synernas värld, i den inre världens drömlika sällsamhet. 

Men sedan? 

Vem högg stenen? Vem höll i mursleven? 

I den fysiska världen blev förverkligandet århundradenas verk. Olika generationer och människor, skikt på skikt av stenarbe-tarbomärken på murarna. Sten för sten, valv för valv, altare för altare, växte Blåkyrkan, Mariakyrkan, fram -- idén/visionen förblev, dominerade, skapade, bemästrade människorna, arbetskollektiven, stenen, murbruket, bjälkarna. Generationer av byggmästare och murare följde den, präglades av den så starkt och tydligt tydligt som om den verkligen varit ett levande viljestarkt, särskilt och säreget väsen. Ur stenarbetarmyllrets dagliga möda steg den enhetliga gestaltningens väsen fram, bönen i sten. Föddes  cirstercienser- varandets sträva  renhetstyngd, sublimt anonym och på samma gång bild och avtryck av en särskild individs särskilda råmaterial.

Och hon som visionen och uppenbarelserna steg fram ur, Bir-gitta Birgersdotter, hörde till den art av stora mystiker, som medeltidens grymma livsvillkor då och då skulle kalla fram, färglysande i det obarmhärtiga mörkret. Präglade av verklig-hetskänsla, inte av senare epokers vita verklighetsflykt, instru-ment som spände över det mänskligas hela register. 

Hildegard av Bingen på 1100-talet såg in i naturens alla mysteries, växter, djur, musik, gav politiska råd åt furstar och påvar -- Birgitta av Sverige öppnade sig utan rädsla för samma slags vidsträckta öde. Med fullkomlig oräddhet, den öppnaste nyfikenhet på allt, medkänsla för allt. Som barn? -- kanske människor som helt enkelt är och förblir vad det verkliga barnet är. 

När jag 1äser Birgittas Uppenbarelser eller ser in i Hildegards  i verklig mening surrealistiska bildvärld (illustrationerna till Sci Vias) tänker jag ofta att detta är den barnvärld vi har förlorat, underbar, vild, skön. Hildegard och Birgitta, dessa stora gestalter, varken vuxna eller barn, en ny sorts verklighet, para- disiskt förvandlad.

Vad vill då denna själs kropp uttrycka? -- vad är det som byggnaden/idén, det väldiga tecknet, vill förmedla? 

Somliga ser världen som kristall --  fulländad, fullbordad. Som syn, vision, kan det vara verklighetsintuition. Som utopi -- kan det bli kristallpalatset.

För andra är världen primärt kaos.  (Men inne i kaos finns ändå alltid möjligheten av ordningens begynnelse.) Ser den som tillblivelse, den apokalyptiska. Tillblivelsens början.

Och liksom hela den historiska samtid av kaos som 1300-talsmänniskan Birgitta tillhörde (hundraårskriget, digerdöden, social nöd utan gräns, religionens förfall och kyrkans korruption, påvar och motpåvar) -- bar hon bägge upplevelsesidorna i sig. Det ena jaget: den hårda kristallen, stenjaget, det klara cisterciensiska. Det andra: det nattliga födandet, djurdrömmarna, avgrunderna. 

Det är den döde riddarens värld -- den praktfulle riddaren som när hans rustning öppnas visar ett dött kött, myllrande maskar, ett skrumpnat ansikte, käke och läppar bortfallna, en dürersk dödsvärld. Den förstörda byggnaden, den förstörda kroppen, kyrkans babyloniska fångenskap. Världen som blivit det förödda templet, den skändade brudkammaren. 

Motmedlet mot detta: utopin, den renade livsformen. Att skapa bilden av den nya människan. Det himmelska Jerusalem, den nya byggnaden. 

Denna arkitektur vill återge det innersta i tillvaron, den för- lossade och verkliga tillvarons innersta struktur i dess nakenhet, i dess väsenliga kärna. En sorts själens funktionalism. 

Medlet var enkelhet, avklädnad, lydnad - klosterregelns fattigdom, ödmjukhet, lydnad. Byggnadens lydnad -- vara till efter tillvarons helade och återställda lagar, efter en ödmjukhetens utopi om harmoni, riktighet. 

Birgittas ord: »Så att ingenting synes där som inte doftar av ödmjukhet.» Lydnad -- att leva så tätt som möjligt intill strukturcns hårdhet, följa tillvaron som den verkligen är. 

Begreppet fattigdom upplevt som både moralisk och estetisk livsprincip utan åtskillnad dem emellan. 

Rösten säger till den lyssnande:

>> Jag är alla tings Skapare och av ingen skapad. << 

Denna skapare älskar sin skapade värld, och i den mest av allt människan. Också den varelse som har gjort honom mest sorg.

>> Bland alla varelser finns det ingen som till den grad uppväcker min vrede som människan: alla andra följer mina bud.<<

Och avståndet mellan människovärlden som den nu är, som den har blivit, och en återställd botad värld -- är en avgrund som kräver drastiska åtgärder för att överbryggas. En död.  

Frälsarordens, Birgittas ordens klosterregel är en del av denna återförenande död. Tänkt som ett helt kontemplativt kloster, med det monotonas svåra stränghet.

Men utan fanatism, allt inriktat på det möjliga mänskliga. Till exempel --  >> ta hänsyn till sin kropp som till ett svagt arbets-djur. <<

(Och också till det mänskligas skapande möjligheter -- Vad-stena blev under senmedeltiden ett lärdomscentrum, nunnorna också specialister på bildbroderier.)

Angående det gudomliga, två visioner, två aspekter:

Det bortom-mänskliga, bortom-fysiska -- mot det fysiska, mänskliga, i och genom det jordiska uppenbarade; 

dvs. det gamla problemet, striden mellan det transcendenta och et immanenta

(som alltför ofta förvandlas till den fanatiska striden mellan det rena och det orena)

Ett är Sinairöstens >> mitt ansikte kan du inte se, ty ingen människa kan se mig och leva.<<

Ett annat -- det är just detta ansikte. >> Och de skola se hans ansikte och hans namn skall vara på deras pannor. <<

Det ena vetter in öknen och tystnaden -- den väsentliga avgrunden, det avklädda transcendentas rena rymd. Det andra är ordet som blir kött. inkarnationens gestalt, nedstigandet i det dödliga föränderliga mänskliga. 

Olika epoker, kulturer, olika psyken också, lever sig in i den en ellen andra visionen starkare. Än transcendensens syn av en Gud, som är >> outtalbar, oförklarbar, osynlig, onåbar, evigt varande, ständigt densamme << - än är dominanten inlevelsen i Människosonen, den inkarnerades jordiska historia och fysiska lidande. Alla kristna mystiker, så även Birgitta, spänner över bägge. Det  >> cisterciensiska <<, som präglade hennes bakgrund och värld (cistercienserklostren var Sveriges första lärdomscentra), ville det absolute, det Rena, det gudomliga naket. Både den villkorslösa strängheten och Bernhard av Clairvaux' brinnande brudmystik. Kroppen och själen en varelse, en byggnad.  

Byggnaden och sjön, den oroliga, samtalar."

Brev från en messianist?

En god ungdomsvän från konfirmationslägret, som jag inte hört av på tre decennier, sände mig denna utförliga bekännelse. Jag vet ännu inte om han är en av de allt fler "messianisterna", men anar att det är så. Visst är hans ord intressanta och relevanta? Och provocerande ! Tar gärna emot kommentarer ! Kanske någon rentav känner igen sig?

"Jag har följt  Yeshua (Jesus) från Nasaret sedan jag var tretton år gammal. Jag vigdes till präst 1972, och har tillbringat mer än trettio år i tjänsten. Jag känner därför att jag har en etablerad förståelse av vad kristendomen lär, och jag kan tala öppet om vår tro. Utan minsta tvekan kan jag säga att jag älskar Jesus och respekterar hans undervisning.

Men var Yeshua en "kristen"? Denna fråga väcker förmodligen skratt från några, och andra skulle utropa med förakt: "Det är klart han var ! Den kristna religionen bygger på Jesus och hans lära ! Den katolska kyrkan är den kyrka han grundade - på Kephas ! Och han heter faktiskt Jesus på vårt språk."

Kristendomen som institutionell religion var inte grundad på Yeshua eller hans läror. Han var en judisk snickare eller byggnadsarbetare från Nasaret som aldrig gav minsta tecken på att han avsåg att lämna den judiska tron eller införa en ny religion. Tvärtom följde Yeshua den judiska lagen och uppmuntrade andra att göra det. Han blev omskuren på den åttonde dagen och deltog i judiska högtiderna i Jerusalem. Han skulle i själva verket komma att dö under en påskhögtid i Jerusalem. När han renade spetälska, sa han till dem att gå till templet och göra korrekta religiösa offer enligt den judiska lagen. Även när han var äcklad av hyckleriet hos ledarna för sin religion, sade han till sina anhängare att lyda översteprästen eftersom han '... satt på Moses plats.'

Den enda motivet för Yeshua verkar ha varit en egen autentisk form av den judiska toratron. När han konfronterades med en icke-judisk kvinna som sökte hans välsignelse och helande kraft, säger han henne att han var sänd till Israels förlorade får. NT lär att det var hans vana att närvara vid synagogan på sabbatsdagen ... en vana som han bevarade fram till sin död. För Yeshua var det som psalm 11 säger: Herrren är i sitt heliga tempel.

De människor som följde honom var också judar. När han dog togs hans kropp bort från korset tidigt, eftersom den judiska sabbaten var på väg att börja, en tydlig indikation på att hans närmaste anhängare var fortfarande hängivna judar. Hans anhängare begravde honom i en judisk gravplats, enligt judiska seder. Senare, när apostlarna hade en diskussion med Paulus av Tarsus, var det frågan om omskärelse och hållande av den judiska lagen. Återigen, är väl detta bevis på att apostlarna var mycket ortodoxa judar utan avsikt att lämna sin religion.

Om Yeshua hade tänkt starta en ny religiös sekt, skulle han säkert varit praktisk och ordnat skriftliga dokument, skapat rutiner, byggt upp en troslära. Inga sådana handlingar föreligger. I själva verket finns det inte det minsta tillförlitligt tecken på att Yeshua någonsin skrivit något, även om vi vet att han kunde läsa och skriva, att hans sannolikt utbildades i den judiska lagen såpass att han kunde imponera de lärda i Jerusalem när han var 12 år gammal.

Det fanns ett antal judiska sekter i den region där Yeshua levde. En judisk sekt fungerar som en samfund. Där fanns fariséerna,  saducéerna, esséerna, herodianerna, och ett antal andra. Det är uppenbart, tänker jag, att Yeshua inte hade för avsikt att starta en ny religion. Han sågs uppenbarligen som ledare i sin grupp, men tanken på att inleda en ny religion skild från den judiska tron var otänkbar.

Om så är fallet, måste tre frågor ställas. Först, om Yeshua inte skapade kristendomen, vem gjorde det? För det andra, vilka formulerade teologiskt den centrala tron i den kristna kyrkan? Och för det tredje, vad hade Yeshua för avsikt att lära ut i sin judiska grupp?

För mig är det uppenbart att varje ärlig person som studerar den kristna religionen, måste se Paulus från Tarsos som grundaren av kristendomen. Hans brev är stor andlig och litterär konst, han är en retoriker av djup kvalitet. Han började sitt liv som en stel, hängiven farisé, förmodligen av den mest konservativa sorten. Det finns inte den minsta indikation  NT att Paulus någonsin såg Yeshua eller hörde fysiskt en enda lektion av honom.

Paulus hade däremot en "vision" på vägen till Damaskus om vi får tro Apg. Även i visionen finns inget som tyder på att han faktiskt såg Yeshua, men han såg ett "ljus". Denna vision, likt visionen om mormonkyrkan grundare Joseph Smith, var en viktig vändpunkt i hans liv. Paulus sökte inte upp Yeshuas apostlar efter denna vision, vilket man skulle förvänta sig. Han sökte inte instruktioner i grunderna för Yeshuas undervisning. Han visade inget intresse för denna nya judiska sekt. Istället gav han sig iväg till vildmarken där han tillbringade många år. Sannolik utvecklade han nu sin egen, unika, aldrig tidigare hörda lära om att "vara i Kristus" som blev grunden för en ny religion i hela  Medelhavsområdet.

Många inslag i hans lära var 180 grader bort från Yeshuas förkunnelse, som han ju hade aldrig hört. Han var aldrig utsedd till apostel av någon i Jerusalem, han skröt faktiskt om detta faktum i det första kapitlet i Galaterbrevet. Han hävdade att utnämningen till vara apostel var en handling av Gud, inte av Yeshuas lärjungar.

Baserat enbart på hans rika personliga andliga och psykologiska insikter och hans egen logik, blev han en produktiv författare och en mycket karismatisk talare och förmsamlingsledare. Men han omdefinierade den sekt som Jesus hade lett. Han predikade nu en radikal ny idé om rättfärdighet -- det var inte längre ett krav för frälsning. Han sade att rättfärdighet var nu en fråga om rätt "tänkande" snarare än riktiga "åtgärder." Det handlar om vad du "tror" snarare än vad du "gör." Detta var naturligtvis raka motsatsen till budskapet som Yeshua hade: upprepade gånger uppmanar han folk till praktiska handlingar, medkänsla, kärlek, äkta inre rättfärdighet. Han varnar åhörarna att om deras rättfärdighet inte överstiger de skriftlärdas och fariséerna, de skulle inte "se" himmelriket.

Mest påtagligt är att Paul förordar ett nytt sätt att få sina synder förlåtna. Han predikar att du måste acceptera Yeshua som ingen annan än "Gud" om du vill få dina synder förlåtna. Han hade naturligtvis inte hört Yeshua, eller de som hade stor kännedom om honom, när han gör denna nya definition av syndernas förlåtelse.

Yeshua hade sagt att ingen var god utom "Fadern" i himlen, knappast något som han skulle ha sagt om han tänkte på sig själv som Gud. Han hade aldrig påstått sig ha Guds egenskaper. Han växte i "visdom", precis som andra barn gjorde. Han lärde sig att gå, prata, arbeta, köra häst och vagn och roa sig precis som alla andra barn i Nasaret. Han var tvungen att få "sitta-på-potta-träning" precis som de andra barnen, och hans mor Maria torkade näsan och rumpan på honom. När han var hungrig en dag i Jerusalem, vandrade han över till ett fikonträd för att se om det fanns några fikon på det. Hade han varit Gud, skulle han ha vetat om det hade några fikon. När det inte hade fikon, tappade han tillfälligt humöret precis som du och jag skulle kunna göra.

Paulus nya och attraktiva formel för syndernas förlåtelse var sannolikt helt i strid med Yeshuas undervisning. Yeshua hade sagt att om du vill att din Fader i himlen ska förlåta dig för dig dina syndiga handlingar, måste du helt enkelt förlåta dem som handlar så emot mot dig. Det är ingen metafysisk eller teologisk förlåtese, den är praktisk. När han tillfrågades av en ung man vad som var nödvändigt för att få evigt liv, svarade Yeshua: "Älska Gud av hela ditt hjärta, och älska din nästa som dig själv. Gör det och du kommer att få evigt liv." Denna mycket enkla och judiska inställning hos Yeshua, är i drastisk motsats till den tidiga kristna kyrkans mycket exklusiva trosformel om att bli döpt, gå i katekesundervisning, acceptera Yeshua som "Gud",  bli "bekräftad", alltså konfirmationen, att bli mogen att fira eukaristin, ha rätt trrosformel för denna eukaristi, etc. etc. etc.

Det är uppenbart för var och en som tar sig tid att ärligt studera vad Yeshua säger i de tre synoptiska evangelierna, trots att senare tillägg  förekkommer, att Yeshua och vad han lärde, inte liknar den senare kristendomen och vad den lär i sina många varianter. Paulus religion är attraktiv och spännande, men är fortfarande en primitiv offerbaserad  religion med en gudom som kräver ett bokstavligt "människooffer" på korset. Paul gjorde om rabbin Yeshua till att vara offret i hans teologi.

Frågorna ett och två ovan, kan därför besvaras med ett ord, tänker jag -- Paulus. Han grundade den kristna religionen under sina resor och med sin karisma. Han började predika att dopet ska ta över platsen för omskärelse. Detta koncept var främmande för den officiella gruppen av apostlarna i Jerusalem även om judiska baptister fanns i regionen. Själva det faktum att dessa apostlar fortfarande håller på den judiska omskärelsen, är återigen ett tecken på att de var judar utan avsikt att lämna den judiska tron. De ville däremot ta del i en ny "rörelse" eller ny "sekt" i den bredare judiska kulturen.

För de, som var anhängare av deras Yeshua-rörelse, fanns det inget som hindrade dem från att delta i varje judisk rit, ritual, och fest. Det är ungefär som en baptist idag också är medlem i Lions. Det ena har mycket lite att göra med det andra i deras ögon. Att tillhöra deras Yeshua-sekt skulle bara göra dem till bättre judar och medlemmar av synagogan.

Paul hade dock andra idéer. Han kom till den första kyrkomötet i Jerusalem och hävdade att greker och icke-judar bör ingå i den nya sekten. Han hävdade vidare att dessa nya medlemmar inte ska omskäras eller bli judar. Apostlarna hade inga problem med sina nya medlemmar så länge utomstående blev judar. Paulus, den vältalige karismatikern och lysande debattören vann lätt diskussionen, tror jag. En helt ny religion, utanför den judiska tron, föddes i Jerusalem.

Eftersom Paulus var överlägset en mer utbildad man än fiskarna och hantverkare som utgjorde det apostoliska brödraskapet efter Yeshua, och eftersom Paul var lysande på den retoriska arenan, och framför allt, eftersom Paul var en produktiv författare av brev som spred den nya kristna religionen mer än något annat. Paulus nya religion spred sig som en löpeld, medan den smala judisk sekt som hade hoppats att vara en reformrörelse i judendomen vissnade ner till ingenting. Många av dem flyttade till Pella strax innan det romerska kriget mot judarna som ledde till Jerusalems ödeläggelse år 70.

312 e.Kr. hade Paulus nya religion anhängare i hela riket, främst på grund av de outtröttliga ansträngningarna i att evangelisera från ena änden av riket till den andra. När Konstantin gjorde kristendomen till statsreligion i romarriket, absorberar den nya tron snabbt många av de hedniska seder, ritualer, fester och högtiidsdagar för de olika religionerna i riket och kristendomen vann massiva befolkningsgrupper för sin tor och kyrka.

Den sista frågan: Vad hade Yeshua för avsikt att undervisa om i sin nya judiska sekt?

Jag tycker det självklara svaret  utifrån de flesta av hans uttalanden är detta: han avsåg att lära det enkla budskapet vi ser i början av evangelierna, en väg till frid med Gud som inkluderade endast två delar -- älska Gud och älska varandra. En sak kan fastställas med säkerhet: han hade inte för avsikt att skapa en skriftlig trosbekännelse eller en fixerad troslära. Hade han tänkt detta för sin rörelse, ter det sig uppenbart att han skulle ha skrivit detta själv. Ingen annan möjlighet har någon form av logisk mening.

Han var förmodligen intelligent, skolad, kunde läsa och skriva. Han öppnade rullar i synagogan när det var hans tur att undervisa och han läste skrifterna. Han hade ingen ny trosbekännelse för sin rörelse eftersom han inte skrev eller dikterade någon. Han skrev ingenting eftersom ingenting behövde skrivas. Hans undervisning var om att leva med troende intuition och praktisk godhet, utan skriftliga bud och regler men innanför judendomens kultur.

Yeshuas undervisning sker med exempel. Han levde mycket enkelt. Han sade till sina anhängare att gå ut och sprida sitt budskap utan  stora förberedelser, bara visa enkelt och praktiskt, hjälpa folk i nöd, vara goda, vara ödmjuka. Han sade att medan rävar hade gryt, hade han ingen plats att kalla sitt hem. Han utövade stor enkelhet. När han var hungrig, plockade han korn på fälten för att äta när de gick längs vägen. Detta är inte en romantisk föreställning om den enkla gallileiska profeten utan realism ur NT och vad vi känner till om den tiden.

Detta liv som kringvandrande rabbi i stor enkelhet upprepas i de flessta skildringar i evangelierna. Handling och ödmjukhet i enkelhet.  Yeshua lärde ödmjukhet. Han sa att den minste bland dem bör räknas som störst. Han undervisade genom att tjäna, inte genom att utbilda och kräva gensvar. Det grämde honom när några försökte manövrera sig till positioner med högre myndighet eller känsla.

Kunde han möjligen föreställa sig att en religion ett sekel senare skulle fastställas i hans namn? Vars ledare skulle bo i palats? Och slåss om trosläror? Och utdela bannlysningar? Kunde han har drömt om de stora skatter av rikedom och konst som en dag skulle hamstras i Vatikanens valv? Nej, Yeshua lärde ödmjukhet, fattigdom, enkelhet.

Yeshua lärde enkelt, ja ibland även irrationellt, förtroende för Fadern. Han beskrev detta förtroende som att inte oroa sig för vad de skulle ha på sig eller vad de skulle äta. Han sade till dem att inte förbereda svar på tal, när folk ifrågasatte tro, inte bedriva apologetik. Han beskrev denna tillit till Fadern som inte oroa sig för morgondagen, den har tillräckligt med problem med sig själv. Hur ovanligt detta än är i den kristna kyrkan, talade Yeshua om att bara leva i nuet. Förtroendet för Gud -- den älskande grunden till all existens - är centralt i hans undervisning.

Yeshua lärde att teologisk kunskap utan intuitiv reflektion av tillit till Fadern, var utan värde. Han sa till sina anhängare att begrunda liljorna på marken, fåglarna i luften för att de själva skulle praktisera bekymmersfrhet. På så sätt skulle de leva varje dag. Vi är i Guds ögon klädda i kunglig glans. Ingen av oss behöver kämpa för att vara i Gud, vi bara är -- just såsom blommorna.

Yeshua talade om hur vi kan leva på intuition inför Fadern utan tvång eller medveten diciplin. Han tog även fram ett litet barn framför dem, okunnigt och olärdt, och sa till sina åhörare att de måste vara som barnet för att se himmelriket.

Han såg inget värde i det lärda intellektet, i den teologiska skarpsinnighheten, i den vältaliga karismatiska retoriken. Upprepade gånger lyfter han fram undervisningen genom goda exempel och sunt förnuft, drivet av äkta medlidande. Denna sanning, att de saker som är värda att veta och tro på, är kända intuitivt i djupet av det mänskliga hjärtat. Där finns toran och den kan inte läras ut via skriftlärda eller karismatiska predikanter.

Jesus praktiserade en enkel leva tillit till Fadern. När greker och romare kom fram till honom, har vi inte en enda instans av den typiska kristna inställningen "Du måste vara frälst på det sätt som föreskrivs för att komma till himlen." Det finns inga exempel på att han kräver av någon utanför sin egen tro att de behöver anta hans tro. När en hednisk romersk centurion närmade sig honom, angelägen om sitt sjuka barn, beviljade inte bara Yeshua romarens begäran, utan när han går därifrån utbrister han "Jag har inte sett sådan tro som denna i hela Israel."

Vi finner inte många indikationer på en exklusivitet i fråga om andlighet  och tro hos Yeshua. Han visste, menar jag, att andlig frid inte är en fråga om att rada upp trossatser utanett liv i ödmjuk enkelhet och tjänande av andra.

Att följa Yeshua är således ett liv i ödmjukhet där goda gärningar utförs utan önskan om erkännande eller religiöst beröm. Ett liv i enkelhet där "mindre är bättre", i ett liv i spontanitet där vi litar på Gud Fader för att tillhandahålla och styra loppet av dagens händelser; och slutligen i ett liv i medkänsla mot andra, så att de kan utvecklas andligen i sin egen tid och sätt. Har denna väg låter bekant?

Under större delen av mitt liv har jag levt som präst i den kristna kyrkan, dagligen tvingade jag min mun att säga saker som mitt hjärta inte riktigt trodde. Detta sätt att leva förde med sig mycket elände och även en påverkan på min hälsa. Det läckande fartyg som min kristna och kyrkliga tro är svårt att leva på.

Han var definitivt inte en kristen i den vanliga meningen, min mästare Yeshua. Han levde sitt liv som en judisk rabbi. Han var dock i så stark konflikt med sin kultur att dess ledare slutligen dödade honom för hans krav på reformer. Han säger i Markus 7: "Hur rätt hade inte profeten Jesaja när han skrev om er, era hycklare: 'Dessa människor talar vackert om Gud, men i verkligheten känner de honom inte. Deras tillbedjan är rena skämtet, för de påstår att han kräver att människorna ska lyda deras egna påhittade regler.' Jesaja hade verkligen rätt!"

Det är min mästare, den verklige Yeshua. Fyrtioett år efter att officiellt ha blivit en kristen, gjorde jag ett medvetet beslut att leva livet såsom han undervisar om det. Det är just därför jag inte längre, i mitt hjärta, kan vara en del av den kristna religionen."